I samhället i stort ser vi mer och mer en splittring mellan å ena sidan dem som försvarar demokrati, rättssamhällets grundprinciper, medborgerliga rättigheter för alla, folkrätt och samarbete mellan nationer och å andra sidan dem som förespråkar nationell isolering och protektionism och dras till starka demagogiska ledare. 30 filosofer och författare skrev i veckan ett upprop publicerat i DN och i andra europeiska tidningar:
”Det är angeläget att vi nu slår larm om själens och andens mordbrännare som, från Paris till Rom, med mellanlandningar i Barcelona, Budapest, Dresden, Wien eller Warszawa, leker med frihetens eld.
För det är vad som står på spel: bortom det märkligt uppgivna Europa som anas vid horisonten, bortom det sviktande europeiska samvete som hotar rasera allt som en gång gjort våra samhällen starka, hederliga och framgångsrika, ligger en utmaning vi inte mött sedan 1930-talet – ett utmanande av den liberala demokratin och dess värden.”
Det intressanta, apropå aktuell debatt om liberalismens inre tomhet, är att man i uppropet pratar inte bara om frihet utan också om värden och ideal och en europeisk tradition (som i många stycken vilar på kristen grund).

Österrikes utrikesminister Karin Kneissl dansar med Putin som hon bjudit in till sitt privata bröllop (från DN´s nätupplaga)
Denna splittring märktes också tydligt på årets Världsekonomiska forum i Davos. Angela Merkel som dök upp där är inte ensam om att försvara demokratin och rättsstaten. På en fråga om utrikespolitiken inte borde bli mer hårdkokt realpolitisk (underförstått mera förhandlingsvillig i relation till de auktoritära antidemokratiska krafterna) svarade hon:
”Jag är pragmatisk, väldigt pragmatisk, men jag är född i DDR där det saknades yttrandefrihet och pressfrihet, där barnbarn kunde få skulden för vad deras farföräldrar gjort. Jag kommer aldrig att kompromissa med våra grundläggande värden. Efter Berlinmurens fall trodde jag inte att vi skulle behöva kämpa för detta igen, men det måste vi.”
Liknande splittring ser vi också kristenheten. Å ena sidan en kristendom där kärleksbudskapet och tron som ett levande möte med Jesus Kristus betonas, å andra sidan en auktoritär kristendom där kyrkan som världslig institution och detaljer i läran betonas på bekostnad av pastoralt arbete och respekt för den enskilda människans situation. Denna senare fraktion stödjer inte sällan politiskt auktoritära ledare som Trump och Bolsonaro. Trumps tidigare kampanjgeneral Steve Bannon vill nu kampanja i Europa där han med bas i ett katolskt institut i Italien tänker mobilisera inför EU-valet i vår. Katolska biskopar i Polen (inte alla) och många av mina polska katolska vänner stödjer med entusiasm Jaroslaw Kaczynski och ser inga som helst problem i att domare byts ut och yttrandefriheten inskränks.

Lärostrider, splittringar och grupperingar har funnits i Kristi kyrka i alla tider, alltsedan de första århundradena. Det är bara att läsa Nya Testamentet för att få en provkarta på detta. Inte desto mindre har kyrkan levt vidare och hanterat allt detta så att Evangeliet även idag bevarat sin substans och fräschör så att människor än idag möter det och omvänder sig till att följa Jesus Kristus. Det är viktigt att Kyrkan, den katolska och kristenheten i stort, fortsätter att bevara en inre enhet och löser sina konflikter genom civiliserat samtal och söker Guds ledning i bön. Om man gör så blir man en del av lösningen på världens problem, men om man övertar den splittring som präglar den politiska världen och låter den skära långt in i den kyrkliga gemenskapen så blir man istället en del av problemet, som präster som välsignar trupperna på båda de stridande sidorna.
Jag har inte lyckats sätta mig in i och förstå hur man skall se på den splittring som det rapporteras om i Katolska kyrkan i USA. Historikern Massimo Faggioli kallar det den värsta krisen sedan reformationen. Andra vill tona ner det hela och se det som analogt med de konflikter som alltid funnits genom historien men som man klarat av att hantera, inte mera dramatiskt nu än tidigare.
Konflikten på den läromässiga och teologiska nivån handlar om hur man skall se på trons och kyrkans väsen, var tyngdpunkten skall ligga:
- På ett levande möte med Jesus Kristus som väcker tron och en önskan att följa honom och efterlikna honom i tron hoppet och kärleken, eller…
- På Kyrkan som auktoritär institution där varje enskild teologisk formulering är viktigare att försvara än respekten för tron som ett personliga möte och den enskildes samvete.
Kyrkan är i grunden både de kristnas gemenskap i Jesus Kristus och har en jordisk struktur med läroämbete och sakrament. De båda hör ihop, men om det ena överbetonas på bekostnad av andra blir det fel. Joseph Ratzinger/påve em Benedictus XVI används ofta av de konservativa som betonar auktoriteten och bevarandet av traditionen medan påve Franciskus hyllas av dem som betonar den personliga tron, kärleken och det pastorala. Men ingen av dessa påvar låter sig inrangeras i denna dikotomi.
Ratzinger har felaktigt kommit att framstå som försvararen av en auktoritär institutionell konservativ kyrka därför att han har exploaterats av konservativa grupper. Men det borde räcka att läsa hans klassiker Introduktion till kristendomen för att förstå att denna bild av honom är orättvis. Han betonar starkt trons personliga dimension och dess frukt i kärlek och pastoral hållning:
”Den tro som inte samtidigt är kärlek är inte en verkligt kristen tro, utan bara framstår som det. Det är viktigt att framhålla att det förhåller sig på det här sättet, både gentemot mer doktrinärt inriktade missförstånd av vad den katolska kyrkans tro är och även gentemot den sekularisering av kärleken som blir en konsekvens av Luthers idé om att rättfärdiggörelse endast kommer av tron allena.” (s 210-211 Ratzinger Introduktion till kristendomen, Veritas förlag 2018)
Franciskus är förvisso en påve som lyfter fram det pastorala och omtyckt i vida kretsar långt utanför Katolska kyrkan, det kan knappast ha undgått någon. Men det innebär inte att han tar lätt på kyrkan som institution eller förnekar betydelsen av grundläggande dogmer. Inte desto mindre är det detta senare han anklagas för. Konservativa företrädare för kyrkan anklagar honom för att vara en fara för renlärigheten i Katolska kyrkan.
Visst kan man ha teologiska synpunkter på en påve, det är tillåtet med kritik, det bidrar till utveckling av teologi och dogmatik. Det är viktigt att vi inom kyrkan kan ha en konstruktiv dialog och inte gräva ner oss i skyttegravar och klistra negativa etiketter på motståndarna. Detta förstärker de motsättningar som redan finns i politiken, istället behöver kyrkan kunna verka för en enhet och förståelse och vara en stabiliserande kraft i att Europa som hindrar en förnyad drift mot antidemokrati och rasism.
Jag länkar här till en artikel som på ett balanserat och resonerande sätt ifrågasätter påve Franciskus utan att hamna i skyttegravskriget och argumenterar för varför påve Franciskus är en del i den nuvarande krisen och publicerad på Katolsk Observatör: [Påve Franciskus är centralfigur i kyrkans nuvarande kris]. Jag länkar inte till den för att jag håller med om allt, men för att det är viktigt att lyssna till de bästa argumenten från alla sidor.
Jag länkar här till en artikel som lägger fokus på den pastorala sidan. Det är teologen Tina Beattie, professor i Katolska studier vid universitetet i Roehamton, som problematiserar förhållandet att det är en del av mänskligheten (företrädesvis män) som föreskriver regler som man inte ens själva lever upp till medan man kontrollerar en annan del av mänskligheten (företrädesvis kvinnor) där man kräver totaldisciplin i efterlevandet av reglerna utan att ägna en tanke åt de negativa konsekvenser detta får för deras livssituation. [Culture Wars and Women’s Bodies: Why the Catholic Church is Implicated in the Politics of the Far Right]
Att bejaka en icke-relativism och att det finns en universell moral (dödande genom abort är alltid en synd) utesluter inte en pastoral hållning.
Att bejaka att det finns situationer i människors liv där det blir kontraproduktivt och oförnuftigt att kräva total legalistisk kontroll av människors liv innebär inte att man omintetgör de universella morallagar Katolska kyrkan gör sig till tolk för.
Påve Franciskus är mycket medveten om allt detta, och han vet precis vad han gör och försvarar sig mot anklagelserna att han skulle vara en fara för bevarandet av katolsk lära. Exakt detta kommenterade han i samband med en privat träff med jesuitbröder i Cartagena, Colombia under sin Sydamerika-resa 2017, en text från det mötet publicerades 28 september 2017 i La Civilta Cattolica. Påven menar att han lutar sig mot
klassisk och genuin thomistisk moralfilosofi och refererar till medeltidens store filosof dominikanmunken Thomas av Aquino. ”Jag vill förklara detta så att ni kan hjälpa dem som tror att moral bara handlar om kasuistik”, sade påven till jesuiterna.
”Filosofi skall inte äga rum i ett laboratorium, utan i livet, i dialog med verkligheten”, sade han och hänvisade till hur påve Benedictus XVI hade talat om sanningen ”som ett möte, det vill säga inte längre som en typ av klassifikation, utan en väg”.
”Jesus teologi var det mest verkliga av allting; den började med verkligheten och sträckte sig mot Fadern”, sade påve Franciskus. ”Det började med ett sädeskorn, en liknelse, en händelse…. som sedan förklarades.”
Jag vill upprepa, sade påven ”att för att vara en god teolog räcker det inte med studier, utan du måste vara hängiven, vaken och greppa tag om verkligheten, och du behöver reflektera över allt detta på dina knän. En man som inte ber, en kvinna som inte ber kan inte vara en teolog.”
Påven fortsatte: ”Idag handlar det om hur du uttrycker Gud, hur du förklarar vem Gud är, hur du synliggör Anden, Kristi sår, Kristi mysterium.”
Den nythomistiska filosofi som präglar katolsk traditionalism och antimodernism är, menar jag ett otillräckligt och reducerande hembygge, en perversion av Thomas filosofi, man tar till vara den systematiserande dimensionen och gör det till en hård yta som saknar den djupdimension som skulle göra den tillämpbar i levande livet. Påven igen:
”We’ve seen what damage occurred when the great and brilliant Thomist scholastics deteriorated, falling down, down, down to a manualistic scholasticism without life, mere ideas that transformed into a casuistic pastoral approach. At least, in our day we were formed that way… I’d say it was quite ridiculous how, to explain metaphysical continuity, the philosopher Losada spoke of puncta inflata… To demonstrate some ideas, things got ridiculous. He was a good philosopher, but decadent, he didn’t become famous…”
Antimodernisterna ser Andra Vatikankonciliet som ett brott med kyrkans tradition, medan det i själva verket är så att det är antimodernismen och det nythomistiska tänkandet som är en parentes i kyrkohistorien, och Andra Vatikankonciliet som innebär en återknytning till källorna, Bibeln, kyrkofäderna, den personliga tron, livet i den Helige Ande.
Den helige Thomas av Aquinos filosofi låter sig inte lånas till antimodernistiskt motstånd. Tvärtom är Thomas en filosof som såg som sin uppgift att förena en levande kristen tro med vetenskap och förnuft. På så sätt är han en modern filosof som verkligen kan vara till nytta i den process kyrkan nu befinner sig i. Tina Beattie är inne på samma linje då hon skriver:
”Through a close engagement with Aristotelian philosophy, he (Thomas) wanted to demonstrate that faith and reason, philosophy and theology, could be united in a mutually beneficial marriage within the overarching goodness of a cosmos created, ordered and sustained in all its aspects by God. Like all marriages of Aquinas’s time, this was not a partnership of equals, for philosophy was theology’s handmaid. Ultimately however, faith and reason, grace and nature, went together like love and marriage or horse and carriage, and together they could guide the human mind in its desire for God and for truthful knowledge about the world.”
Kyrkan är inte modernistisk bara för att den gått ifrån nythomismen och antimodernismen. Snarare är det så att den återknutit till sina rötter. Om det sedan sammanfaller med vissa strömningar i tiden som man betecknar som modernistiska så är det inget problem i sig, utan en fördel som borde kunna underlätta kyrkans dialog med den moderna tiden. Benedictus XVI konstaterade att all sekularisering inte är av ondo. Det finns god och dålig sådan.
Kyrkan skall inte vara anakronistisk och museal. Johannes XXIII ville genom Andra Vatikankonciliet öppna fönstren mot omvärlden på vid gavel. Det är den processen som fortgår idag och där påve Franciskus just nu har bollen.
[Läs mitt tidigare inlägg om kritiken mot påve Franciskus och nythomism versus genuin thomistisk filosofi]